Ошо

Просыпаясь, энергия Кундалини движется от нижнего центра к высшему. Если Кундалини остается на нижнем уровне, происходит разрядка. Если достигает высшего уровня — происходит взрыв. В чем суть энергии Кундалини и чем отличается жизнь человека, освоившего лишь свое физическое тело, и того, кто осознал второе, третье и т.д.? Что такое «грэйс» и чем отличается движение энергии Кундалини в мужчине и женщине? Каково значение Тантры и как любящие могут помочь друг другу в управлении энергией? В этой книге великий Мастер говорит о самом «эзотерическом» предмете в свойственной только ему манере — увлекательно и практично.

Эта книга посвящена одному из самых популярных методов выхода за пределы сознания — Тантре. Существует огромное количество тантрических техник, которые могут помочь человеку обрести себя, но в них сложно разобраться самостоятельно. Автор произведения — Ошо — просветленный мастер прошлого столетия, он находит слова для каждого из своих учеников, и благодаря его комментариям наука медитации становится доступной и ясной. Особенность данной книги — попытка понять Тантру через песню мистика Тилопы, знаменитую Песню Махамудры. Если вы не читали Ошо, то эта книга станет для вас настоящим открытием, а если уже читали — бесценным подарком.

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный». Данная книга содержит беседы Ошо, проведенные им в США в 1985 году, в очень радостный период существования коммуны, в преддверии трагических событий, которые приведут к глубокой переоценке мастером Ошо своих взглядов на мир и людей. «Во всем мире только в наших коммунах вас принимают полностью, не присваивают ярлык грешника или святого, не осуждают за пустяковые ошибки. Вас принимают, какими бы вы ни были, вместе с вашими ошибками... В самом деле, вне моих коммун общество существует благодаря кнуту и прянику. Сведенное под общий знаменатель, все общество вовне основано на страхе и жадности. Страх, как конечное следствие, порождает представление об аде; вместе с тем, жадность, как логическое заключение, порождает представление о рае... Когда в вас не будет страха и жадности, вы удивитесь тому, что ад и рай тоже исчезли. Они были всего лишь вашими психологическими проекциями и исчезли в тот миг, когда вы приняли себя. А вы можете принять себя, только если окружающие люди вас принимают, если они не внушают вам чувство вины, не дают вам понять, что вы недостойны... В коммуне легко принять себя, потому что остальные люди принимают вас. Принятие — сама атмосфера нашей коммуны, и в этом заключается ее большая заслуга»

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подоб- ный океану», «благословенный».

В книге «Высшая алхимия» Багван Шри Раджниш комментирует Атма Пуджа Упанишаду. Лекции прочитаны в 1972 году в ИндииОшо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подоб- ный океану», «благословенный».

В этой книге рассказано о разнице между процессами старения и взросления, о том, как не бояться старости и найти радость в процессе роста, сделав жизнь непрерывным празднованием.

Ошо призывает читателей по-новому взглянуть на свою жизнь, освободиться от стереотипного мышления и предрассудков, которые сковывают человека, мешают ему наслаждаться жизнью во всей ее полноте. «Я не против Бога, — говорит Ошо. — Я искал его повсюду, и вот что я открыл: его нигде нет. Я искал внутри и снаружи, я делал все, что мог. Бога нет. Это простая констатация факта, без гнева, без враждебности. Что я могу сделать, если его нет? Я не виноват».

Настоящая близость возникает только тогда, когда вы верите в себя и осознаете свою неповторимость и уникальность. Ошо учит нас, как обнаружить в себе эту веру и принять себя такими, какие мы есть, без желания измениться согласно чьим-то идеалам. К несчастью, мы живем в заблуждении, что источником близости являются взаимоотношения с неким предназначенным нам судьбой человеком. И мы кидаемся на его поиски, надеясь обрести с ним близость. Но вы не найдете близости снаружи — это внутренняя способность, которая возникает, когда вы начинаете раскрывать свою подлинную индивидуальность и доверяетесь ей. Близость — это великое переживание, и вы не должны от него отказываться.

В этой книге — серия бесед Ошо о путешествии, в ко­торое пускается человек с приходом смерти. «Иногда это может выглядеть безумным — что человек должен отбросить все привязанности, даже привязанность к жизни. Это может выглядеть очень безумным — что че­ловек должен трансформировать даже смерть в любовный роман. Это может выглядеть очень безумным, но жизнь и есть безумие, жизнь — это парадокс». Ошо говорит, что смерть побеждают лишь те, кто готов умереть в любое мгновение без малейшего сопротивления. Если человек ни к чему не привязан, то он будет абсолютно готов уйти. Перед таким человеком смерть бессильна.

В эту книгу вошли ранние беседы из серии «Сатьям, Шивам, Сундарам» — истина, доброта и красота, в которых Ошо отвечает на многочисленные вопросы учеников. С глубочайшей проницательностью, теплотой и искрометным юмором мастер проливает свет на самые разнообразные проблемы человека. Страница за страницей, следя за его мыслью и глубже погружаясь в собственную тишину, мы начинаем понимать, что в основе всех проблем скрывается только одна проблема, которую Ошо определяет с предельной ясностью: «Вы не знаете, кто вы. Вы в полной темноте — не осознающие собственного великолепия, собственной доброты, красоты, истины». Достигнув когда-то сам наивысшего из возможных цветений духа, Ошо разжигает в нас страсть — страсть к невозможному, говоря, что то, чего достиг он, доступно и нам с вами.

В серии дискурсов, представленных в этой книге, Ошо говорит о скрытом значении религиозных символов, ритуалов, священных мест, рассказывает о давно забытых древних знаниях. Читатель узнает о трансформирующей силе идолов, о возможностях «третьего глаза» и тайнах астрологии. «Когда-нибудь мы сможем по достоинству оценить эзотерическую историю, которая, подобно подводному течению, впадает в историю Земли. Когда мы научимся сосредотачивать свой взгляд на истинной истории, нам будет легче разгадать тайны всех этих вещей…» (Ошо).

Почему человек так страдает? Откуда столько беспокойства и мук? Почему человеку не удается быть спокойным, собранным, сосредоточенным? Слишком много привязанностей тянут человека то туда, то сюда, толкают в разные стороны, он разрывается на части, теряет цельность и забывает, какова его суть. Если вы жадны до денег — кто вы, в чем ваша суть? Вы — только жадность к деньгам и ничто иное. Если вы сердиты, ваше эго уязвлено — кто вы? Вы — только гнев, раненое эго, ничто иное. Если вы полны сексуальной страсти — кто вы? Вы — только сексуальность, либидо, ничто иное. Если вы честолюбивы, хотите иметь власть, престиж, респектабельность, кто вы? Вы — просто амбиция и ничто иное. Посмотрите внимательно — и вы найдете в себе много желаний, но не найдете себя. В книге «Будда однажды сказал» собраны лекции величайшего мудреца современности, проведенные Ошо с 21 августа по 30 октября 1976 г. в индийском городе Пуна.

Смерть — это естественное и крайне необходимое явление. Если старые листья не пожелтеют и не опадут, то им на смену не смогут прийти новые. Если ты будешь продолжать жить в своем старом теле, то не сможешь переехать в более добротный, более красивый новый дом; ты лишишь себя новых возможностей. За исключением немногих просветленных людей, все умирают в беспамятстве; поэтому люди не знают, что такое смерть, не понимают, что это начало нового рассвета.

На протяжении веков суфийские мастера обучали своих учеников на примере древних историй дервишей — эти притчи помогали достичь осознанности и встать на верный путь в личном духовном поиске. Ошо рассказывает эти старинные суфийские истории — мудрые, остроумные, невероятно красивые, — и объясняет их суть. «Если вы поняли, что жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным», — говорит Ошо. Наполнитесь существованием, прочувствуйте истории суфийских мудрецов — и вы откроете мир осознанности и гармонии.

Знакомы ли вам божественные звуки древней музыки? И что можно услышать, если гулять одному в тихом сосновом лесу? А задумывались ли вы о том, как «звучит» молчание? В этой книге Ошо говорит об истине. Он утверждает, что лучший способ постичь ее — это окунуться в тишину, погрузиться в молчание. И тогда, может быть, истина откроется вам... Вы тоже можете услышать эту музыку. Это право, данное вам при рождении. Если вы упустите — вы и только вы будете в ответе за это. Прислушайтесь среди сосен... просто прислушайтесь. В этот самый момент она здесь. Кто-то спросил Будду: «Что является величайшим чудом?» Он ответил: «Поворот внутрь». Повернитесь внутрь. Повернетесь — и вы сможете видеть облака за тысячу миль, сможете слышать древнюю музыку в соснах (Ошо).

Каждое утро в течение многих лет Ошо беседовал с искателями истины — он отвечал на вопросы присутствующих и помогал им встать на верный духовный путь. И лишь иногда Ошо собирал группы вечером, куда приглашал не всех... В книге собраны вечерние беседы Ошо, которые проходили в 1975-1976 годах в Пуне. Он хотел помочь каждому из их участников приблизиться к осознанности. Благодаря этой книге вы окунетесь в интимную и доверительную атмосферу, царившую на беседах индийского гуру, и наверняка найдете мудрые подсказки, которые помогут вам на собственном жизненном пути. Просто читайте между строк... Вам нужно обрести много нового. Вашу энергию необходимо направить в иное русло, она движется в неверном направлении. Поэтому вначале случится удар, произойдет разрушение, и лишь затем — воссоздание. Вначале будет хаос. Но помните: только из хаоса рождаются танцующие звезды (Ошо).

Мистики древности не оставляли после себя письменных источников. Их откровения передавались устно, от человека к человеку, и записывались учениками. Одной из первых духовных книг, записанных самим мастером, стал трактат Ко Суана «Классика чистоты». Ошо предлагает нам погрузиться в эту древнейшую, полную магического смысла книгу, понять слова великого мастера и найти в них скрытый смысл. Благодаря интерпретации Ошо мудрость Ко Суана станет известна миру. «Раньше это передавалось только из уст в уста. Те, кто сможет постичь смысл, станут посланниками божественного и войдут в Золотые Врата» (Ошо).

Мистики древности не оставляли после себя письменных источников. Их откровения передавались устно, от человека к человеку, и записывались учениками. Одной из первых духовных книг, записанных самим мастером, стал трактат Ко Суана «Классика чистоты». Во второй части книги Ошо продолжает рассказывать о труде Ко Суана, полном древних таинственных сутр. Слова Ко Суана мудры, невероятно красивы, и лишь тот, кто постигнет их смысл, сможет открыть свои «Золотые Врата» в мир божественного. «Если вы хотите понять Будду, Лао-цзы, Ко Суана, Кабира, Нанака, вы должны научиться читать между строк. Вам придется отбросить все, что вы знаете. Все ваши верования, идеологии, философии. Мастер прямо противоположен всем учителям» (Ошо).

В этой книге — о разнице между процессами старения и взросления, о том, как не бояться старости и найти радость в процессе роста, сделав жизнь непрерывным празднованием.

В этой книге Ошо говорит о развитии внутренней храбрости, позволяющей жить истинной, наполненной жизнью день за днем.

В этой книге в центре внимания Ошо — древнекитайский трактат «Секрет Золотого цветка» мастера Лу-цзы. Комментируя сутры даосского мистика, Ошо раскрывает всю глубину заложенного в них смысла и, разъясняя их современным, простым, понятным каждому человеку языком, буквально вдыхает в них вторую жизнь. Текст выходит далеко за пределы теоретических рассуждений на тему древнего учения, поскольку беседы Ошо — это одновременно и ответы на самые разные вопросы его учеников, и конкретные рекомендации к внутреннему путешествию, и практика древнейшей медитации Золотого Цветка — техники проникновения к источнику осознанности. ...Вы должны вернуться к источнику... В этом все учение «Секрет Золотого Цветка» мастера Лу-цзы. Он стремится сделать путь ясным для вас: как замкнуть круг, как свет может двигаться по кругу, как вы можете двигаться внутрь себя, как вы можете получить кусочек неба, кусочек рая. И тогда вы сможете быть счастливы везде — даже в аду вы будете счастливы...

»Человек — это болезнь», — говорит Ошо. И «лекарством от болезни «человековости» является медитация. От всех остальных болезней у врачей, у медицины есть лекарства, но от этой болезни лекарство есть только у медитации. Медицинская наука станет полной в тот день, когда мы поймем внутреннюю сторону человека и будем работать и с нею, потому что, согласно моему пониманию, больная личность, находящаяся внутри нас, создает тысячу и одну болезнь на наружном, телесном уровне». Но эта книга далеко не только о медицине и медитации, хотя на самом деле все, о чем говорит Ошо, — о медитации. Здесь невероятные, смелые, порой шокирующие идеи о жизни и смерти, о любви и психическом здоровье, о том, что смертельная болезнь — великое благо для человека, ведь только зная свой срок, обычный человек способен прожить его с большим осознанием и совершить невероятный прорыв в своем развитии... Перевод с английского С. Никшича.

»Человек, который сам стремится к войне, не задумывается о том, хочет ли его противник сражаться. Человек, стремящийся к войне, слеп. Он никогда не смотрит на врага; он просто бросается на него. Он не хочет смотреть на врага. По существу, любой встречный для него враг. Ему не нужно видеть врага; он сам создает врага и бросается на него. Когда внутри человека бушует битва, враги появляются извне».

В книге собраны выдержки из бесед Ошо, в которых он учит нас жить, принимая и любя себя, окружающих и все сущее. Зрелой любовью он называет сострадание. «Сострадание, — говорит Ошо, — прежде всего означает, что вы принимаете недостатки и слабости других людей и не ожидаете, что они будут вести себя как боги. Вы признаете достоинство каждого человека, вы помогаете людям осознать то, что просветление заложено в природу каждого человека».